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顶点小说网 www.23wx.cx,佛说四十二章经无错无删减全文免费阅读!

    佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者,我既都无,其如幻耳。

    今天讲第二十章“推我本空”推,不断地寻找,满哪去找,到底什么是我?最后的结果是“本空”根本就是空的。所以“佛言:当念身中四大”身中四大就是地、水、火、风这四大。

    释佛指示人用这四大来观身,知道这身体如幻如化,是虚妄不实的。

    “佛言”:所以佛说“当念身中四大”:每一个人都应该想一想,我们的身体是四大和合而成的。四大就是地、水、火、风。身中坚硬的,像骨骼这一类的,属于地大;湿润的属于水大;温暖的属于火大;出入呼吸和活动的,这属于风大,这四大各自有名。

    这些大都是我们世界的组成部分,佛用四大把我们整个世界都包括进去,包括我们身体也是个小世界,我们的身体也存在着这种四大。因为世界的组成有地、有水、有火、有风,所以只是名叫世界。世界只是个空名,如果去掉了地大,世界就成了三大了。去掉水大、火大、风大,如果这些都去掉了,这世界还成不成立?它就不成立了,所以这世界只是个名,名为世界。所以说四大“各自有名”世界这个名称只是个名。

    那这个“我”字“我”在哪?有人说身就是我。我们看一看身中的四大:坚硬的,就是骨骼这些坚硬的东西属于地大;像血液之类的水分,那属于水大;温暖的,就有个暖相,这个暖相属于火大;活动的、流动的、呼吸,有活动的这一类属于风大。把我们身体解剖以后,你看看,我们的骨骼归到地大里,血液归到水大里,温暖归到火大,活动的归到风大。我们除去了皮、肉、骨头、血液,你说这个身体还剩什么?是不是?它们各个有名,你去掉它们再找“我”根本就没有。所以我们应该看到,这个“我”只是个假名。

    由于我们的妄想不断地坚固、执著,产生了地大、水大、火大、风大,它本身就是执著所变的。我们又进一步执著,把地大、水大、火大、风大变成“我大”变成“我”了,实际上“我”只是个假名,根本不存在的。但是我们人就偏偏承认自己的存在,认为我们长的那个形象叫“我”有的人认为:这是我的胳膊、我的肌肉、我的骨头,我的冷暖、我的疼痛当别人扎他一针“你不疼我疼。”

    这种现象实际上是一种幻觉,是你不断地执著的结果,因为你有了“我”的概念,这个东西才在你那。有了我的概念,它就产生了地大、水大、火大、风大;再进一步,我们就发现了:食物也是我的,感觉也是我的实际上这些东西都是“我”的变化。我们现在是看不破,所以就认为是我的,实际上这是一个假名词,名是“我”实际上是根本不存在的。

    再进一步发现,我们看看这个“我”的名词,我们有头,头有头的名词,我们那个脑袋叫头,脚叫脚,眼睛叫眼睛,眼、耳、鼻、舌、身、意,从头到脚各有名词,但这里没有一个叫“我”的。你说头叫我?它没有脚,因为头不包括脚、眼、耳、鼻、舌;脚也不包括头、眼、耳、鼻、舌、口;眼睛也不包括脚和头;耳朵也不包括眼睛、脚和头;鼻子也不包括耳朵、眼睛、脚和头;舌头也不包括这些,口也不包括这些。都是单独成立的单体,各有其名,但哪个也不能称为我。是不是?

    你说口能称为我吗?口不能称为我,那舌头只能称为舌头,不能称为我;鼻子只能称为鼻子,耳朵也不能称为我,眼睛也不能,脚也不能,头也不能,没一个地方叫我。你找吧,没一个地方叫做我,但是我们偏把这些都叫做“我”所以我们就执著在这里。它本来不是我,你硬叫成我,所以它就产生了痛苦,放不下,因为你给它加了一个“我”

    因为这个“我”字不断地加入以后,烦恼就随着你这个“我”字而进行发展。“这个头是我的,别人不许动,这是我固有的,这个长相就是我。”谁一说“你的头不好看”马上就生气了。因为啥呢?说的是我。他不知道说的是头,头只是四大的一个代名词。

    有人踩着你脚,你就疼,因为啥呢?为什么疼呢?因为你认为脚是你的,所以它就疼,不让人碰。但是他却可以指手画脚,可以支配它去打别人,他认为:“这是我的所有,我可以打你那个‘我’。我这个是不允许碰的,我可以战胜你。”这个是说脚。

    眼睛也是,这个眼睛就更变成“我”了,这个“我”更厉害。本来眼睛有眼睛的名词,人的眼睛是看东西也好,搁那摆着也好,它本来就是一个假象的东西,但我们就给它冠上一个“我”的名字,所以眼睛就到处地看。看什么呢?不是看别人的长处,尽看别人的短处。发现什么?发现自己的长处,拿自己的长处去比别人的短处,满足自己心里的需要,最后眼睛就变成了“我”的一部分。

    他把眼睛看成“我”实际上眼睛就是眼睛,眼睛只是一个工具而已,它没有啥实际意义,它不存在“我”的概念,是我们硬给加上个名词“我”也可以说有了“我”眼睛才会有发生,所以说都是“我”的概念。实际上它都是单体的,没有啥实际意义。

    我们为什么不自在?为什么不能解脱?就是因为我们有了这些头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意,加上那个“我”的名词,就更加坚固了,所以不自在。因为形成了六根,又加上我们的“我”字,再形成六尘,遥相呼应,满足六根的需要。自己那面造出一个东西,然后又用自己造出的眼睛去看,以满足自己心里的需要,他认为这整个过程就是我的过程。

    实际上你不知道,本来就是个空相,它不存在这个“我”的概念。但是作为人来讲,他就认为这个单体是“我”实际上就是像佛说的,认一滴水为大海,他就堕落到这个“有”里去了。

    为什么说认一滴水为大海呢?他不知道山、河、大海、日月星辰皆是我的。为什么不认识呢?就是因为他执著一个“我”字,把一个本来空空的大千世界变成“有”的世界,非常真实的世界变成一种虚妄的世界,变成了一种幻境,所以这个“我”就变得更坚固。“我”是最不好听的一个名词,这个“我”字是自私的,自利的——自私自利,只知道自己,不知道别人。

    我们修道就是要去掉这个“我”字,修一切法都是为去掉我。我们所发生的一切事情,包括贪嗔痴,都是因为“我”的坚固,才有了贪嗔痴。有了贪嗔痴,而“我”就变得更真实。我们不能得道,就是因为认为有个“我”字。有我,你不可能得道。修学佛法,我们得道得什么呢?得的是无我。空就是无我,我们要这个,就是无我。

    你不要害怕“无我,那我怎么活着?我这不完了吗?我不灭掉了?”你以为你现在所思惟的有我,你认为害怕的这个东西,那正是要你命的东西,也是生死轮回的根本。那个就是“我”害怕、恐惧,那就是个“我”字。你不知道,无我才是真正的我。一切佛法讲的都是无我。

    我们常常思“我本空”那心里特别的清净和自在,很自在的。你觉得难受,你就跟那个难受作对去。当你起了贪心的时候,你就讲无我,我要这衣服有什么用呢?是不是?无我,我多吃这一口饭有什么用呢?既然无我,我要那个名有什么用?马上就放下了,等你放下了,就生起了清净和自在,你说那多好?随便你享受。你何必一个大海不要,就要一滴水?你何必呢?所以我们作为人类来讲就是一种愚痴,作为众生来讲就是一种愚痴。

    你能不能往生西方极乐世界,就在于你是否有我。世间法也是这样,为什么能得到人身?因为你“我”字淡泊了,做一些善事,马上可以得到人身。如果“我”的坚固,你就不能得到人身。甚至最坚固的时候,到地狱去了。像大目犍连的母亲,在生的时候就吃鱼子,不断地杀生,最后堕落到地狱去了,她就因为把自己的快乐建立在别人的痛苦之上,来满足“我”的需要。

    实际上你不知道,你每多吃一口饭,正在我的坚固之中;多睡一会儿觉,也是我的坚固;你多跟别人争一分理、一句话,那都是我的坚固。如果你能够不去跟别人多争一口食、不争一点衣服、不争一点好处和便宜的话,别人讲话的时候你不去抢话,别人干活的时候,你比别人多干一下子,没有半点偷懒和迟疑,你本身就是一个去掉我的过程。

    如果你要是反过来,多贪一点、少做一点,你不知道,你增加的并不是便宜,是什么?你增加的是我“我”的重量增加了。当“我”的重量增加的时候,我就坚固了,你越不能逃出轮回。等增加到一定程度的时候,像大目犍连他母亲,不断地杀生,满足自己的需要的时候,这个“我”特别坚固,最后结果干吗?下地狱!

    为什么诽谤三宝,她就下地狱呢?三宝本是空,她不信,她诽谤三宝,她认为:我的是真理。认为她就是“真理”而代替了佛法,所以她必下地狱。她为什么下地狱?因为我重,重量重,她不能空,所以她就得下地狱。你看看,大目犍连尊者送了一碗饭给她吃。她就自私,自己偷着吃,别人跟她抢、跟她要,说什么也不行,最后大目犍连也没法救了。

    当自私一起来的时候,这饭马上就变成火了。本来这个饭也是空相,你别瞅着是饭,其实也是空相的,她一自私,这个饭马上就变成火了。你看看天人,上面有很多人不自私,做了很多的善事。不自私,这个饭就变成甘露。我们这个人类就是一半自私一半不自私,所以它就变成饭。这个都根据你那个“我”的概念是否坚固,来取决于世上一切的变化。

    我跟居士讲法的时候,常跟他们讲那么一句话,我说:“你们买豆角,别跟人家讲价钱,别贪人家东西,别去多拿人家的东西,你清清净净去做。就算他给你半斤豆角,原来买一斤他给你半斤,这半斤会成为什么呢?成为甘露和药,你吃这豆角只能得到好处,心里敞亮而且治你的病,谁吃谁得到好处,就是这样,千斤难买的好处。如果你要是自私,贪人家东西,最后把这个豆角多拿些回来,多占人家的,占人便宜。虽然你多得了,甚至你多得个一斤半斤的,实际上它成为毒药。”

    法无定法,你越自私——所谓的自私就是我的坚固,最后就堕落了。世上为什么得病?就因为杀生,就是杀生也算上,都是我的坚固,有了“我”字,他就可以杀别人。没有我,他就不会这样的。

    我们知道了,这个头和脚,眼、耳、鼻、舌、身、意各有其名,它也没有“我”字,何况头、脚、眼、耳、鼻、舌、身、意又是空相的,是不是?那就更找不着我了,连大我也找不着,中我也找不着,小我也没有,微细我也没有。所以我们应该常这样思惟,慢慢发现它的秘密,当你发现它的秘密的时候,你就主宰了世界,就和世界融化为一体了,就真正的自在了。我们之所以老是和山河大地不能融合,就因为我们有“我”字,太自私。

    有的人就这么认为的,说:“你看这个财产、这个东西是我的,不给别人是我的本分。”佛经里就有这么个故事:有个财主死了,他的黄金就有十几车,国家都给没收了。后来国王就为这个事问佛,说:“这个人为什么有这么多黄金?而且自己不能享受,走了又没有后人继承。”

    佛就给国王讲了,说:他前生也是一个财主,当一位辟支佛经过他家的时候,他看一个和尚过来了,他就供养一碗饭。当这个和尚吃饭的时候,他又后悔了,他说:“给他一顿饭,不如给我的仆人,我的仆人还能替我多干点活,给他,啥用也没有。”就这一念,他最后得的结果:由于供养辟支佛的功德,他有黄金、有财产;由于他的后悔心,说不如给仆人,所以他生生世世都受仆人这个报应,生活吝啬得像仆人一样,有黄金,就干瞅着,他也受用不上。

    就整个来讲,他在把自己的财产拿出来布施的时候,实际上是在布施什么?是在布施“我”不是布施那财产,所以他就得到生生世世有黄金的福报。后来他后悔了,说:“不如给我的仆人,他能替我多干活。”当他后悔的时候,说不如给他仆人的时候,实际上他把“我”又重新更加坚固了。后悔了,认为布施错了,认为“我”才是真的,应该一切都归我才行,所以“我”又坚固了,最后他生生世世都要受穷的报应。这是在因果里,他都是这样。

    因为他不断地吝啬,又没有布施心“我”不断地坚固,自己也舍不得吃,都藏起来,最后都留给自己。他也没去抢,也没去盗,还都是自己的财产。最后的结果,因为“我”的坚固,佛说:“他永断善根,直入地狱。”永远地断了善根,那我们就应该知道什么是善根?谁能答一下,什么是善根?

    弟子:无我。

    无我才是真正的善根。什么是恶根呢?

    弟子:我执。

    我执,就是对我的执著,执著个我。

    所以我们知道善根就是无我,恶根就是执我,一切善法都是为了进行无我才成就的。为什么我们做一些善事,心里就特别清净呢?你不知道,那根本的意思就是在无我;无我,我们才获得清净。你看,我们布施点东西,那心里特别的坦然,特别自在,因为它能达到无我。

    当我们有贪恋的时候,贪嗔痴起来就是恶根。什么是贪嗔痴?他在执著着我,所以说“永断善根”最后他就永断善根了!你想一想,这就不知道多少劫以后才能生的,永断善根,那点福报就完了,堕落地狱里去了。地狱给谁预备的?就给那些执著“我”的人预备的,给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢,你太自私了,同样可以进地狱的。所以我们要不断地培养善根,不断地做善事,行六度万行,去掉我执。

    这个“我”害死我们了,真是害死人。我们生活在这个世界,就是因为有“我”字,好坏都是由“我”所造成的。平时身体不好“我疼,我难受”;吃饭时“我如何了”;站排时“我站在前面了,站在后面了”什么事情都是“我”你要是成天念叨我,最后就把自己念到地狱去了,就这么点事。

    这个世上,因为人糊涂,就是不断地念我,最后把自己念到地狱去了,念到轮回那个圈子里。你不断地布施着“我”成天布施,有人找你要东西,赶紧给人家,这是个“我”让他都拿走,你就能把“我”去掉“我”就从地狱里出来一步。在地藏菩萨本愿经里说了,有人来要东西,你要双手奉送给他,要恭恭敬敬地给。因为东西送给他“我”字就轻了,就去掉“我”能去一点“我”我将来就不下地狱去,就能早成佛道。所以念念都应该去掉我,利用各种的方法来去掉我,除了打坐,直接悟无我,还可通过念佛等来达到无我,更主要的,六度万行里都要去掉“我”

    什么“我脾气”、“你说话,我心里不高兴”你要知道,别人说你不好,你心里生起高兴,那就是无我;你若生气,你知道是谁在生气吗?那个“我”在生气。你一生气,就应该知道:“啊,我这个‘我’又起来了,坏了,我又种地狱根了。”你要是发脾气,那就是“我”我跟你说,那你就往地狱走、往下堕落了。

    你跟别人讲理的时候,说:“我这个事,是对还是不对?”你要是想讲理,就是“我”的坚固,就执著“我”了;你执著“我”就有了世间理。如果你能够忍受,不去讲理,就无我。为什么呢?既然无我,还有什么理可讲呢?是不是?所以说我们所谓的讲理,实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定:不许讲理。就是破你这个我执。

    因为你讲理了,虽然你讲得再好听,但那只是你堕落的因缘,只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”你讲得越激烈“你看我有一千条理由,我做对那么多事情。”别人做不点不对的事情,你就看不上眼。你觉得你做了那么多善事,你本来得到了无我,应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人,当废品去给卖了,你说多可惜啊!所以你不能讲这些,不要为自己争,永远不为自己争。

    为大家争对不对呢?为大家争,你还得知道无我,这种情况下为大家争,你才能不犯过失。你办那个小集体也不行,那是又一个“我”的出现。你要知道诸法本空,无我,然后去做一些事情,这才能如法,否则你不如法。所以说,我们要去掉毛病、去掉我,就得从这个入手,克服一切困难。

    比如说唱歌,我们都清楚,当你忘掉我的时候,忘掉周围人的时候,什么都忘掉的时候,你的嗓子就非常的洪亮,所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人,去动感情,而是让你把心放大,实际上也是叫你无我,叫你空掉,所以这个声音就特别大。

    佛说话是大音,因为什么呢?佛是无我。你看无我的人,说出的话就特别的洪亮,而有我的人说出的话就不行,唯唯诺诺。你看那个女人,她声音变得那么细,就是因为她我执太厉害了,才变成那样,长相也是七扭八歪的,总是那样,这就是“我”的变化。

    你看我们打七的时候,打到最后,脑袋也糊涂了“我”也忘掉了,念咒或念佛的声音特别大,嗡嗡地声,自己也感觉到非常舒服,什么原因?就是“我”忘掉了。当我们干活的时候、拼命的时候,有时候我们发现力气突然就长起来了。

    过去有个尊者,可能是鸠摩罗什,小时候和他母亲进庙,看见那有个大磬还是什么东西,他啥也没考虑,就给举起来了,就搁头顶顶着,后来他就轻轻放下。放下的时候一看:“哎呀,这么大的东西,我这么小,怎么能把它拿起来?”他想再去拿的时候,再也拿不动了,因为他分别心起来了,有了“我”的概念。只要是有我“我怎么能把它拿起来呢?我哪有这么大的力气?”只是一念的“我”的时候,再拿就拿不动了。如果无我,你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我,你只能是被它限制“我”越坚固,你的限制越大。

    为什么有畜生类?变成畜生就因为“我”它不断地执著“我”所以就变成畜生。你看狗吃食,它见了食物就拼命吃,谁也不管了,所以就堕落狗里。我们也是这样,如果吃饭,当你还有一碗饭,你也饿、别人也饿,你光想着自己饿,第一口饭是自己先吃,最后那一口饭还是给自己吃,因为你根本没想到别人,只想到自己。佛叫这种人什么呢?叫畜生,这种行为叫畜生行为,只知道有自己,不知道别人,叫畜生行为。

    我们学佛,第一个就不想做畜生,不光畜生不做,人也不做。我们做什么呢?无我,做佛子,佛子就是无我。这类故事太多了,你看看那个舍利弗。有人跟舍利弗要眼睛,舍利弗就拿眼睛去布施,给他一个还不行,说:“弄错了,我要的是另一个。”舍利弗把另一个眼睛也给他了。但人家说这个眼睛是臭的,扔到地下去踩。最后,舍利弗生起一念:“哎呀,行菩萨道难。”光生这一念,那就了不得了,当时天人就现身,说:“你千万别后悔呀,千万别生这一念,生这一念,将来就堕落了。”

    实际上我们每个人,作为佛子来讲,你应该随时做好准备,要什么给什么,要什么布施什么。要你的肉,你得布施肉;要你的血,布施血;要你的头,布施头;要你的耳朵,布施耳朵;要鼻子给鼻子;要嘴给嘴;要眼睛给眼睛。我们随时要进行布施。你要是没这种心,想行菩萨道,你就行不下去,你想做佛子你就做不到,将来某一天非要考验你不可。因为你想成为佛子,佛子是无我的。

    如果你嘴说是无我,而你的行为是有我,你还成什么佛子?是不是?跟你要点东西你都不给,不是说那点物质你不给了,就是要你身上的东西,要个手指,你也不给,要什么也不给,要根头发你都不给,都吝啬到那么个程度,你还成什么佛?还想消业,怎么消业?那是不行的。

    你不是善就是恶,没有中间道路可行的。你要想常生人天中,必须进行无我。无我的大小决定去处,无我就是善业,就会趣往善道,人天这一块。如果你吝啬,就是三恶道里。就是一个“我”就看你肯不肯舍去我的概念。所以佛讲了,如果燃一指、身燃一炷香供养佛,这样的话就会消恒河沙的罪恶,一时偿还清楚。因为你在去掉“我”的时候,这个罪业就消了。如果你的“我”不断地坚固,业力就越来越大。

    我们通过这个就知道,这个“我”就把我们这一生全给坑了,让我们的行为没有准绳。有时候我们一面学习佛法,一面来坚固我执,这面念着经、念着佛,念得正好呢,那面有人说:“你看看,你这东西能不能给我?”“那怎么行?不能给你!我还得学经,我还得学什么,哪能给你?”然后还生气:“你说你这人多捣乱,我刚念句经,你就来找我麻烦,又跟我要这要那,还让不让我念经了?”最后还到处告诉人:“你看他这个人多坏,我一念经,他就来找我麻烦。”

    你说他这个经怎么念的?念经念什么?念的是无我,他行的是有我,正好相反。你念经念得越好的时候,越是有人来考验你。他光认识文字经,不认识无字真经,他不知道。有时候互相碰一下子,或有点什么动静,说:“你捣乱,我正在看书呢,你‘咣’一下。”实际上这有两本“书”你看一看,哪本书重要?是不是?

    另外,还有一种情况,别人看书的时候,也不管人家看不看书,拿来东西“咣”一下子。你不但没看书,又“咣”一下子,像没瞅着似的。实际上,你不知道,你这个“我”上加我,那可了不得了。所以说,这两个我们都得注意。

    我们得注意,看的应该是无字真经。当看到有字真经,我们来悟无字真经,这样互相配合才能把法看下去。否则的话,我们的生活就没有准绳,我们一面做善事,一面在漏掉。

    我们知道了诸法无我,我本空,这样的话,做一切事情就有了原则,知道怎么去做了,而且不再漏掉。不是这面捡个西瓜,一会儿就给当废品卖了,换个芝麻回来,不至于办这种傻事。我们知道这个无我是真理,所以你不要在贪嗔痴上下功夫。所有的贪嗔痴都是“我”的概念,我们应该知道这个无我的重要。我们可以从这个无我来进行思惟,我们的行为对,符合佛法就是无我;如果不符合佛法,就是“我”的坚固。

    世间人不断地有自己的房子、有自己的女人、有自己的孩子、有自己的财产等等,那是什么?那就是“我”的坚固,所以佛称这种坚固为牢笼,为判刑,为枷锁。什么是最大的枷锁?就是个“我”字,都是从“我”字开始的,你发现这个“我”那真是坑死人。

    我们要去掉我,首先得从家庭出来,要出家。不出家,你想去掉我,尽骗人。有的居士也问我,说:“师父,我不出家,能不能成佛?”我说:“不能成佛。”不出家怎么能成佛呢?因为一切佛都是出家人,没有在家相,你不出家,还想成佛,那是不可能的事!他说:“能不能往生西方极乐世界?”我说:“你做善事,进行修行是可以的,但是想成佛必须得出家,只不过是出家早晚的问题。你现在不出,将来因缘成熟了再出家。”这话他接受。

    要不,你要是说“不出家不能成佛”他不接受。他老是想保持自己那部分利益,还想不出家,还想成佛。现在的人就是这样,都这样去坚固这个东西。所以说,人有时候挺可笑,不光他可笑,就我们也可笑,我们在没出家之前不也是这样吗?我们还不如人家,人家不管怎么样还知道学佛,我们没... -->>

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